根據世界資源研究所最新發布的《亞馬遜新經濟》報告，到2050年，推行零毀林、低碳發展路徑預計在該地區新增31.2萬個就業崗位。pexels by Tom Fisk
隨著氣候衝擊加劇與全球供應鏈不穩定，經濟不安全已成為各國政府必須正面回應的治理挑戰。
一、全球風險與經濟不安全
世界經濟論壇(World Economic Forum)在2026年1月初所發表的《2026全球風險報告(Global Risks Report 2026)》中明確指出，若經濟發展仍高度依賴掠奪式資源利用與外部市場需求，將使地方社會暴露於更高的失業、貧困與生態風險之中，進而削弱國家整體的韌性與政策執行能力。
這項警示凸顯，未來的經濟安全政策，不能僅著眼於成長速度，而必須重新檢視經濟活動是否能支撐長期生計、環境承載力與社會穩定。
在此脈絡下，世界資源研究所(World Resources Institute)對巴西亞馬遜原住民生物經濟的分析結果，正為政策制定者提供了具體且可操作的參考案例。
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該模式透過保障原住民土地權、支持社區主導的森林型產業，以及將經濟誘因與生態復育目標相結合，成功在不砍伐森林的前提下創造就業與收入來源。
更重要的是，這類生物經濟不僅減緩生態風險，也降低了地方對單一市場與資源開發的依賴，從而回應經濟不安全的結構性成因。對於正推動淨零轉型與區域發展政策的政府而言，亞馬遜的經驗顯示，將社區治理、生態保護與經濟發展整合於同一政策框架中，可能是強化經濟安全與氣候韌性的關鍵路徑。
基於此，本文接續說明生物經濟（bioeconomy）的核心內涵，梳理落實在地生物經濟的關鍵要素，並以亞馬遜經驗作為具體案例。
二、何謂生物經濟？
生物經濟在國際上有多種定義與路徑，在部分工業化國家脈絡中，它常被視為減碳與能源轉型的產業策略，但未必以生物多樣性保育或在地社會正義為核心。
相對地，World Resources Institute以亞馬遜為例強調，在雨林生態系與多元文化社會並存的地區，生物經濟必須同時「提升經濟機會」與「維持生物、文化與社會多樣性」，並建立清楚的規範與分配原則，才能避免以「綠色」之名重複資源掠奪模式。
在此意義下，生物經濟不只是把生物資源商品化，而是一套把經濟活動重新鑲嵌於自然系統與地方治理的發展模式之中；換言之，以「維持森林與生態系運作（conservation／regeneration）」為前提，透過在地價值鏈與制度設計，創造就業與收入，同時降低對外部市場與高破壞性開發的依賴。
根據世界資源研究所最新發布的《亞馬遜新經濟》報告數據顯示，到2050年，推行零毀林、低碳發展路徑預計在該地區新增31.2萬個就業崗位，並從2050年起使巴西亞馬遜地區的年均GDP至少增長400億巴西幣（約82億美元）。
此外，該路徑預計也將為巴西整體GDP貢獻2,260億巴西幣（約500億美元）。除了這些可量化的效益外，投資原住民生物經濟還能帶來持久價值，涵蓋多個傳統服務領域的生態系統服務，以及保障原住民和傳統民族的糧食安全。同時，它也有助於消除系統性排斥，並加強原住民在領土治理方面的領導地位和權威。
三、落實當地生物經濟的推動策略關鍵
根據世界資源研究在分析亞馬遜原住民生物經濟時指出，其成功並非源自單一產業設計，而是建立在原住民長期累積的治理實踐與知識體系之上。以下四項原則，正是將原住民治理邏輯轉譯為可被政策與市場理解的制度性語彙，其核心指涉對象即為原住民與森林社群。
1. 互惠（Reciprocity）
互惠源自原住民對土地、森林與非人生命的關係理解，強調人類經濟活動必須嵌入生態循環之中，而非以單向提取為目的。在原住民生物經濟中，森林不是被動的資源庫，而是需要被照顧、回饋與維持平衡的生命體系。
因此，生產與交換行為須同時促進生態系統的再生能力，使經濟活動成為支持森林存續的手段，而非破壞其基礎。此一原則凸顯，原住民生物經濟的核心不在於「多取」，而在於「如何取、為何取，以及如何回饋」。
2. 再分配（Redistribution）
再分配反映原住民社群中長期存在的集體資源與共享制度，強調經濟收益必須在社群內部循環，而非集中於少數個人、外部企業或中介機構。在生物經濟脈絡下，這意味著森林型產品與服務所創造的價值，應優先回流至原住民社群，用以支撐其生計、安全與集體治理能力。此原則直接回應過往森林開發模式中「地方承擔生態成本、價值卻外流」的結構性問題，並將原住民視為經濟價值的主要受益者，而非廉價勞動或原料供應者。
3. 承認（Recognition）
承認是原住民生物經濟能否成立的關鍵前提，核心在於對原住民土地權、資源管理權、決策權與傳統知識的正式制度保障。缺乏這些權利承認，原住民即便實際守護森林，也難以進入合法市場、取得資金或參與政策決策。亞馬遜的經驗顯示，當原住民被制度性地承認為土地與森林的治理者，其在生物經濟中的角色才不會被邊緣化或工具化，生態保護與經濟發展也才具備長期可行性。
4. 尊重（Respect）
尊重不僅是文化層面的包容，更是一種治理立場的選擇。在原住民生物經濟中，尊重意味著政策與市場機制必須承認原住民在發展方向、節奏與方式上的自主性，而非以外來標準重新定義其生活與生產模式。這要求外部行動者在介入時避免取代原住民決策權，而是支持其既有治理結構，使生物經濟成為強化原住民主體性與集體能力的工具，而非另一種形式的控制或依附。
由此可見，上述的模式是以在地或社區為中心，強調以原住民與森林社群作為治理與經濟轉型的主體，將土地權、資源管理權與決策權納入政策核心，並透過在地價值鏈與再分配機制確保利益回流社群。相較於傳統型目標導向森林承諾，通常由政府或國際倡議主導，聚焦於增加保護面積、減少砍伐率等可量化指標，並依賴大型專案資金與專業技術操作，有大幅的不同（如下表）。
| 傳統型目標導向森林承諾 | 社區主導森林治理 | |
| 核心目標 | 以減少森林砍伐、提升保護面積為主要指標，強調短期可量化成果 | 以長期生態韌性與地方生計安全為核心，結合保育、經濟與治理 |
| 治理模式 | 由中央政府或國際倡議主導，自上而下設定目標與工具 | 以地方社群與原住民為治理主體，自下而上形成治理與回饋機制 |
| 森林角色定位 | 被視為需被「保護或管制」的自然資產 | 被視為與社群生計、文化與治理緊密相連的生活型生態系 |
| 公民角色 | 多為政策執行對象或受影響者，參與程度有限 | 為決策者、管理者與價值鏈主體，具有實質能動性 |
| 經濟模式 | 以補償、補貼或保護型資金為主，與在地經濟連結有限 | 發展在地生物經濟與森林型產業，兼顧收入、就業與保育 |
| 價值分配 | 資金與利益易集中於政府、企業或中介機構 | 透過再分配機制，確保價值留在地方並回流社群 |
四、亞馬遜地區的本土生物經濟案例──原住民族Tikuna
在巴西亞馬遜，原住民社群長期透過森林治理與傳統知識，實踐結合生計與保育的在地經濟模式。
以Tikuna族為例，其社群於巴西塔巴廷加的在地市場中，販售以森林可再生材料製作的手工藝品，並進行巴西堅果等非木質林產品的加工與交易。這些經濟活動不僅提供穩定收入，也促使森林資源在低干擾的前提下被利用與維護。
這類由森林社群主導的生物經濟實踐，展現了將經濟價值、文化延續與生態保護整合於同一治理架構中的可能性。相較於以外部市場與大型開發為導向的森林承諾模式，亞馬遜原住民案例顯示，唯有將本地發展置於政策與資金安排的核心，森林保護與經濟安全才能同時實現，並具備長期韌性。
五、結語
綜合亞馬遜原住民生物經濟的實踐經驗可見，回應經濟不安全與生態風險，關鍵不在於單一部會推動的保育或減碳政策，而在於能否建立跨部會整合的治理架構，將生態保護、地方發展與社會治理納入同一政策邏輯。
因此，政府在推動本土生物經濟應超越計畫導向與短期績效思維。
具體而言，可透過跨部會平台整合國土規劃、產業輔導、金融工具與淨零政策，建立以社區為核心的生物經濟支持體系，同步發展在地價值鏈與生態復育機制。對企業而言，生物經濟不應僅被理解為新的綠色產品或ESG敘事，而是重新思考供應鏈、投資與在地合作模式的契機。
簡言之，唯有將經濟安全、生態保護與社會治理共同整合於治理框架中，本土生物經濟才能成為具備長期發展潛力的轉型路徑，亦為臺灣企業與政府提供值得借鏡的方向。
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文：邱祈榮、陳冠婷；本文章反映作者意見，不代表《遠見》立場。